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试论自然美的根源和本质

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毕业论文范文题目：试论自然美的根源和本质，论文范文关键词：试论自然美的根源和本质
试论自然美的根源和本质毕业论文范文介绍开始：
试论自然美的根源和本质
[摘要]本文通过对自然美的根源本质的研究与阐述，从中国美学史和西方美学史不同的角度生对自然美进行探讨。从而对自然美的根源和本质加以阐述。
[关键字]自然美、根源、本质
自然美是美学领域的一个重要范畴，对于自然美的本质和本质，中西美学史上都有很深入的探讨。本文旨在通过对中西美学史史料的大致梳理，来追溯不同时代不同思潮对自然美的规定，以及由此反映出的不同的美学思潮。
一、何谓自然美　    “自然美”一词包含两层意思：一是，自然作为名词，即英文中的nature，自然美即beauty of nature，属于美的形态范畴。二是，自然作为形容词，即英文中的natural，自然美即natural beauty，属于美的风格范畴。与第一个“自然”相类似的词有天地、山水，较窄的有田园，较宽的有宇宙；与第二个“自然”相类似的词有天然、本色等。    第一种自然美在中国美学史上具有无上重要的地位，对于中国传统文化心理具有精神家园的意味；而在西方美学史上却受到贬抑，隶属于神，直到19世纪浪漫主义兴起，自然美才得到注目和歌颂。第二种自然美的观念则主要来自中国的道家思想，指崇尚自然、本色的美。
二、中国美学史上对自然美的探讨　
自然美在中国传统文化中占有极其重要的地位和极大的空间，包括哲学、美学、文学、艺术各个领域。儒家、道家和禅宗思想中，自然美都具有核心或比较核心的地位。如儒家的“智者乐水，仁者乐山”，道家的“原天地之美，达万物之理”；又如禅味颇浓的诗“木末芙蓉花，山中发红萼；涧户寂无人，纷纷开且落”。再如人物品评与文学批评中也常拿自然之美作比。前者如《世说新语》中评价嵇康“萧萧如松下风，高而徐引”，后者如钟嵘《诗品》以“流风回雪”和“落花依草”来评价“清”和“媚”两种不同风格的诗歌。由此可以看出，自然美对中国文化的根本性、全方位、渗透性的影响。    首先，我们来考察一下先秦儒家的自然美观念。孔子没有专门谈自然美的问题，而是将自然美与人格美相比附，从自然美中见出人格美。如“智者乐水，仁者乐水，智者动，仁者静”说的是水因其流动不居特点而赢得灵活、机敏的智者的喜爱，而山因其宽厚静伫的特点而赢得稳健、沉着的仁者的喜爱。再如“岁寒然后知松柏之后凋也”（《论语·子罕》），中国古代的人们对松柏的欣赏是因为它们能够经历严寒最后凋谢，与人的坚毅品质相似。这种审美意识一方面忽视了自然美的独立审美特征，另一方面却彰显、奠定了中国人欣赏自然美的思维方式。李泽厚和刘纲纪认为，“人所欣赏的自然，并不是同人无关的自然，而是同人的精神生活、人的内在情感要求密切联系在一起的自然。……是人类对自然与人之间有某种内在的同形同构的对应关系的最初感知。”
     这种将自然与人紧密联系、比附的思维方式最典型的见于《周易》。《周易》的“八卦”就代表了自然物：天、地、雷、火、风、泽、山、水。由此推衍的64卦的卦辞也都是拿自然现象来象征、说明社会人事。如乾卦的“天行健，君子以自强不息”就是以天的运转不止来说明人应该效法自然之美，刚健，自强。总之，儒家和社会伦理方面包含了儒家思想的《周易》都把自然美与人事相联系、相统一，认为人道应效法天道；自然之美处处喻示着、象征着伦理道德之美。    先秦道家对自然美的欣赏比起儒家要更为纯粹、独立。道家也认为人应效法自然，如“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）。但与儒家不同，儒家从自然中看到了自然的“有为”，而道家却看到了自然的“无为而无不为”。道家崇尚的自然是本真的，不加修饰的自然，没有文明社会的伪作。这就从前文所区分的第一种自然美通向了第二种自然美，即崇尚自然、无为、本真的“大美”。在《庄子》一书中，曾多次谈到“天地之美”。如“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作；观于天地之谓也。”（《知北游》）在庄子看来，天地之美在于其自然无为的根本特性。庄子还提出“圣人法天贵真”，这也与儒家明显区别开来。儒家欣赏自然美，是因为从中看到人格之善，道家欣赏自然美却是从中看到人性之真。儒家崇尚人的修养之美，要“文质彬彬”、“美善相乐”。人格美是第一位的，自然美处于比附、象征地位。道家崇尚“天放”、“法天贵真”。自然美处于人性的家园地位，主张从纷杂的人世间返璞归真，游于物之初，徜徉于天地之间，“与天地精神相往来”。这种自然观体现在人生理想上，就是强化了许久以来的隐逸文化；体现在文学艺术的创作、鉴赏上则一方面使山水诗、山水画得以兴盛，一方面开启了崇尚清新、恬淡的诗画传统。从题材到风格都有深远影响。    魏晋玄学的兴起使自然美获得独立而巩固的审美地位，并且加强了人与自然的融合，使自然山水在文学艺术领域开始占据了主要的地位。徐复观在《中国艺术精神》中指出：“自竹林名士开始，玄学实以庄子为中心”，而庄子的精神是“只有在自然中，才可以得到安顿”，“所以玄学对魏晋及其以后的一个重大影响，乃为人与自然的融合”，“其价值及其透入于历史文化中既深且远”。徐复观认为：人物画即使达到了“气韵生动”的标准，仍不能满足创作者欲将自身的人生理想、精神抱负放进所画对象之中的愿望，只有自然——山水才是真正的归结之地。自然山水具有了精神家园的哲学意味和精神意味。由此，山水画成为中国画的主流，比西方的风景画早了1300年到1400年之久。不仅如此，后者更是一种自然主义的客观摹写，而不具备前者的家园意味。    自然山水与文学的关系同样如此。无论是创作者还是欣赏者都能从山水诗所描绘的自然中看到天地的“大美”，得到悦心悦意的审美享受。孙绰《游天台山赋》：“太虚辽廓而阂，运自然之妙有。”自然之中有最本真的东西，需要人们去体悟、欣赏，描写自然的诗文层出不穷。从谢灵运的“池塘生春草”，人们可以看出万物萌生的勃勃春意。但徐复观认为：“谢灵运并未曾真正安于老庄的人生态度，所以他的诗缺乏恬淡自然之致，所以真正体现老庄的自然观的诗人，最典型的只能是陶渊明的田园诗。”确实如此，在陶渊明的诗文中我们可以看到，自然田园对一个脱离官场的知识分子的心灵起到多大的安顿和慰藉。李泽厚、刘纲纪认为：山水诗在玄学盛行的社会风气下，只是从自然山水为玄理找寻形象的佐证和图解，从而造成了玄理与山水、哲理与生活的对峙。只有到陶渊明，才真正把玄学和佛学追求的人生解脱放到了最平凡的日常田园生活中。也就是说，像孙绰的“自然之妙有”只是以抽象的玄理去解说自然，而陶渊明才真正将自然与人心融合在一起。由此，自然美作为一种无上重要的美学形态存在于中国文化的各个支脉之中。    与此相关的是作为美学风格的自然美的发展与作为美学形态的自然美的发展并不同步。在诗歌方面，因为六朝崇尚侈丽的文采，陶渊明的“平淡”风格并未得到时人的重视和肯定。只有钟嵘才欣赏到陶诗的自然之美。钟嵘在《诗品》中提倡诗歌要有一种完全出于自然的美，也就是“自然英旨”。到初唐至宋，平淡自然的诗风才得到逐步的认识与充分的肯定。李白提出诗要“贵清真”、“清水出芙蓉，天然去雕饰”的主张。而皎然对“自然”则有辨证的思考，他提出诗要“至丽而自然”、“不假修饰，任其丑朴，但风韵正，天真全”的自然倒是保全了自然本真之貌，但不如经过思索锤炼出来而具有等闲气貌的诗篇。这种既保留了本身的流畅清丽又删掉了本来的粗糙平庸，是造出来又不留痕迹的自然。这样的自然观可以从《周易》“贲卦”中找到源头，即“白贲无咎”，是说修饰的最高境界看起来像是毫无修饰的自然美。这是很深刻的观点，比盲目单纯地去追求自然美要高明许多。    无论是从美学形态而言，还是从美学风格而言，自然美在中国美学史上都受到了极大的推崇。史料浩繁，因为后来人的评述都大同小异之故，所以在此就不再一一分析。　
三、西方美学史上对自然美的探讨　
自然美在西方美学史上所占据的地位比起中国要逊色得多。这源于中国的智慧模式是天人合一，天地人同在，而天地的天道规定了人道，天具有伦理性和自然性的特点。而西方的智慧模式是人神同在，天、地、人、神，神是天、地、人的规定者和创造者。这就决定了天地、自然与人的关系的不同。    在古希腊，柏拉图认为一切美的自然物都不是真正的美，而只是“上界事物在下界的摹本”。个别事物的美，例如“大地，天空之类的美，都根源于美本身”。公元3世纪，新柏拉图派的普洛丁发展了这种观点，并加上了基督教的神学观念，认为一切自然物的美不在物质本身而在反映神的光辉，分享到了神性。自然美在这里基本上见不到影子，即使有，也是非常次要的，它所反映的“神的光辉”才是美的所在。    柏拉图与普洛丁都把自然美归于分享了理式或神性的美。而黑格尔则将之归于理念。他指出：“理念的最浅近的客观存在就是自然，第一种美就是自然美。”但自然美在黑格尔这里并不是真正的美。因为自然美是由理念派生出来的，而理念在自然事物中却找不到自己，徘徊挣扎最终又从自然存在中挣脱出来，进入心灵领域中。黑格尔认为自然美没有自意识，“概念既不确定，又没有什么标准”，从而必须“把自然美排除于美学范围之外”。黑格尔的谬误在于他自然美根源论的谬误。柏拉图、普洛丁、黑格尔考察自然美的根源都不是从客观存在的自然界出发，不是从现实的自然事物的美出发，而是从抽象的理念出发，归根结底都是神秘的创世说和目的论。由于对神的膜拜而导致对现实的自然美的轻视或忽视，柏拉图说：“美的自然事物‘卑不足道’”；普洛丁说：“偶然遇见神的形象之后，就不再欣赏其他物质美。”    18世纪，英国的休漠认为自然美来自人的心灵。休漠说：“美不是客观存在于任何事物中的内在属性，它只存在于鉴赏者的心里。”休漠的观点有点类似于中国儒家对自然美的欣赏，都肯定审美主体的心理，情感对美感的作用。但不同的是，儒家同时肯定自然的美感和审美主体的意识，而休漠则是否定客观的自然美，只承认鉴赏者的审美心理。康德的观点同样如此，认为美感产生于鉴赏主体的趣味判断能力。康德的贡献在于区分了自然美中的两种风格——崇高和优美。自然事物中“令人恐惧的对象”，如“好像要压倒人的陡峭的悬崖”、“惊涛骇浪中的汪洋大海”等激起我们的崇敬与惊羡就是崇高，而令人愉快的事物则是优美。康德主要从形式上来区分，规定美的风格。    法国启蒙运动中卢梭把自然与社会文化对立起来，认为人性生来都是善良的，只是被社会文化教养坏了。因此，他认为近代人的出路在于“回到自然”。这种思想与中国古老的道家思想有相通之处，都认识到自然对人心灵净化的重要作用。在19世纪的浪漫运动中，英国的湖畔诗人拜伦、雪莱，法国的雨果等人都对自然美表现出极大的兴趣，并给予热烈的歌颂。    以上梳理了西方美学史上的美学家对自然美的规定。可以看出，自然美对于西方文化的影响是微不可见的；而对于中国，却有着极重要的作用，这也正是中国美学的特质之所在。
追溯了自然美的根源，笔者认为对待自然美的态度就是让其如何对现实起到积极的作用。随着人们对自然环境的日益关切，自然美的问题，再一次成了当今美学讨论的热门话题。人们相信，通过对自然美的研究，可以为我们的环境保护提供一种可靠的依据。然而，随着研究的深入，人们发现自然美的问题不仅与环境保护有关，更重要的是与整个美学基本理论有关，它将促使我们对流行的以艺术为中心的美学体系作出适当的修正和调整。
   参考文献：
    ①狄德罗：《美之根源及性质的哲学研究》，《文艺理论译丛》1985年第1期，第18页。
    ②何楚雄、贺纪元：《美》，广西民族出版社１９９０年出版，第26页。
    ③《西方美学家论美和美感》，商务印书馆1980年版。第164—165页。
    ④黑格尔：《美学》第一卷，商务印书馆第1982年版，第142页。
    ⑤《近代美学史评述》，上海译文出版社1980年版，第2页。8

以上为本篇毕业论文范文试论自然美的根源和本质的介绍部分。

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