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《庄子》心得——试析庄子的逍遥境界

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毕业论文范文题目：《庄子》心得——试析庄子的逍遥境界，论文范文关键词：《庄子》心得——试析庄子的逍遥境界
《庄子》心得——试析庄子的逍遥境界毕业论文范文介绍开始：
《庄子》心得——试析庄子的逍遥境界
[摘要]假如水达不到一定的深度，那就浮不起大舟来，因为它没有那么大的漂浮力。如果把一杯水倒在屋里地上，那就只能用草芥来做小舟；有谁把杯子放在上面，杯底就会贴在地上，这就是水浅而舟大的缘故呀！假如云气达不到一定的厚度，那就浮不起大鹏来，因为它没有那么大的漂浮力。正因为如此，所以大鹏要高飞九万里，让厚厚的云气在下面托负着它，使它有可能乘风而行，以至于背负着青天而不掉下来，而后才有可能向南海飞去。
[关键词] 庄子逍遥游　道　无己　无功　无名
经常听叔叔给我讲庄子的大道理，我也渐渐地喜欢上《庄子》。喜欢《庄子》的文采和行文中若隐若现的大智慧（或小智慧）。今天我们就来说说这位古代著名的思想家：庄子，以及他的《逍遥游》。
一、庄子何许人也？
庄子，何许人也？只知道他是一个老人家，几千年前的一位老人家，他形单影只，孤独寂寞，他有一个家，名曰道家。
我们关于庄子的生平知道的很少很少，最早有确切记载的就是司马迁的《史记》。《史记》用寥寥几行字介绍了庄子，说他著书十余万言，大抵都是寓言，庄子(约公元前369一前286)，名周，字子休，是战国时候的宋国蒙城县城东郊（今河南商丘）的人。《庄子》共三十三篇，其中内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。内篇一般认定为庄子自撰，外篇、余篇出于庄子门人及后学之手。
二、庄子是道家的代表人物
大家都知道庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。谈起道家，最难懂的当然是这个“道”字。“道”并不是我可以客观加以界定的对象，而是包含一切客观与主观之物的“整体”。整体是唯一的，我们身在其中，又怎能看清庐山的真面目呢？我们看待任何事物，只要走出自我中心的狭隘范围，那么随着观点的提升与扩大，眼界与心胸也将不同凡响。如果抵达“道”的境界，亦即可以从“道”的角度来观察万物，则将觉悟“一切都很好”。
三、庄子为文的手法
《逍遥游》是《庄子》中的代表作品，列于《内篇》之首。逍遥游的意思，是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。庄子追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。
庄子为文擅用“三言”——“寓言”、“重言”、“卮言”。庄子自己也曾说他的文章是“寓言十九，重言十七，卮言日出,和以天倪”（《庄子·寓言》）。何为“寓言”？凡是出自虚构、别有寄托的语言，无论是禽言兽语，无论是离奇故事，无论是素不相及的历史人物海阔天空的对话，都属于“寓言”之列；何谓“重言”？凡是重复——也就是援引或摘录——前贤或古人的谈话或言论，都属于“重言”之列，至于这些前贤古人是否讲过这些话，无从考证，通常都是庄子为了增加自己言语的说服力和权威性而假借这些古人来表达自己的见解。何谓“卮言”？“卮言”就是那些写起来行云流水，读起来酣畅淋漓，给人以浪漫主义美感的语言。《逍遥游》中，“北冥有鱼”属“寓言”形式，其中引用的《齐谐》之言和棘回答殷汤的话，应属于“重言”，而“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”、“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”、“至人无己，神人无功，圣人无名”等便是“卮言”。《逍遥游》的主旨是阐述无为自化、抛弃主观意识、顺应自然乃得真逍遥的思想，但庄子并没有用论述性的语言来阐述这种见解，而是通过用上文所提及的“三言”，娓娓道出一个个奇特的故事，刻画出一个个生动的形象，去感染读者，让读者自己去体会庄子所谓真逍遥的思想。文章一开头就描写了一个在常人眼里神奇无比的大鹏形象，但是在庄子眼里，这“高飞九万里”的大鹏与那些“决起而飞，抢榆枋”的蜩与鷽鸠并没有任何差别，都是“有待”，都没有至“逍遥”。于是归结到只有做到“无己”、“无功”、“无名”，才能达到“无待逍遥”这一最高境界。接着通过“尧让天下与许由”、“肩吾问于连叔”、“宋人资章甫适越”三个寓言故事，进一步说明了什么是“无己”、“无功”、“无名”。怎样才能做到这一点呢？最后，作者又通过“惠子谓庄子”这个故事，通过庄子为自己思想“有用无用”的辩护，阐明了“有用”与“无用”的道理。说明若其“无用”，就顺其自然而无用, 　　这样反而会至“大用”，这就是真正的“无己”、“无功”、“无名”，其也是达到“无待逍遥”这一最高境界的唯一手段和途径。”
四、何为逍遥？
庄子是一个富有诗人气质的哲人，像有些先秦哲学家一样，总爱通过娓娓动听的故事、寓言来表现深刻的思想。《逍遥游》典型地体现了这一特点，庄子用许多寓言故事告诉我们：那个“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界。
在遥远的北方，不见太阳，天黑水暗，叫作北冥。北冥有一种鱼。名叫鲲，从头到尾几千里长，没法丈量。鲲变成鸟，就叫鹏，背脊几千里长，没法丈量。鹏努力飞起来，翅膀好像天际的云，鹏这种鸟，平时浮游海上，每到海水徊流成大漩之年，便要凭借水势升空，迁飞到南冥去。南冥在遥远的南方，不见太阳，天黑水暗，同北冥一样的是海洋。
齐国有一个人，名叫谐，专门搜集怪事。谐先在海上飞翔，是要飞到南海去。所谓南海，也就是人们说的天池。生是这样说的：“鹏迁飞到南冥去哟；必须凭藉水势，努力拍打翅膀，划水三千里，才可能升空。升空脱离海面以后，还得一圈圈的盘旋，搅动大气成一柱龙卷风，把自己抬升到九万里的高空，才可能启程向南方飞去。南飞航程遥远，又得藉助于夏季台风的推送哟。”
所以鹏也不是想飞便能飞的。鹏活得自由自在吗？鹏游得逍遥吗？难说。
晴日地平线上，空气扰动仿佛野马群奔。阳光射入暗室，照见亮处万点微尘飞扬。大景观的野马现象，小景观的微尘现象，可以说明一切生物互相吹风，互相需要。鹏虽大，也需要风势呢。
鹏升到九万里的高空，影点消失。我们仰望，但见天蓝。天，真是蓝色的吗？或许天是无限远的虚空，无底，也就无色？鹏在九万里高空看大地，会觉得大地也在高空九万里，同样的天蓝，同样的虚空无限远，因为空间位置是相对的。
鹏为什么必须升到九万里的高空？可以用船做个比喻。水浅了，浮不起大船。倒一杯水在厅堂的凹地只能用小草叶做船。放杯在凹水里，必然触底，不能漂浮，因为水浅船大，同样的道理，风薄了也浮不起大鹏，必须升到九万里的高空，风才够厚，足以承受鹏的体重。鹏升到九万里的高空，依靠着下面的厚风，背负着上面的蓝天，后面又有夏季台风的推送，终于向南方飞去了。
鹏启程后，消息传播。林间有一蝉一鸠，前者是昆虫界的著名人士，后者是羽虫界的著名人士，同声嘲笑说："我们想飞便飞，飞到榆树去，飞到檀树去。若是树远了，一时飞不到，落地歇一歇，然后再飞就是。我们活得自由自在，根本不存在九万里高空向南飞之必要嘛。
郊原尽处，莽莽苍苍，小鸟飞去觅食，三顿饭解决了，飞回窠来，肚子还胀鼓鼓的呢。人若去百里外，就得预备干粮，以免挨饿。军旅若远征千里外，就得辎载三个月的口粮，以免受困。人类的这些常识，那两只虫从未听说过，更不用说九万里高空鹏飞南冥一类的怪事了。虫鹏之间，层次差距太大。高层次的生存方式，低层次永远也不会懂得。
人们可以想象：假如水达不到一定的深度，那就浮不起大舟来，因为它没有那么大的漂浮力。如果把一杯水倒在屋里地上，那就只能用草芥来做小舟；有谁把杯子放在上面，杯底就会贴在地上，这就是水浅而舟大的缘故呀！假如云气达不到一定的厚度，那就浮不起大鹏来，因为它没有那么大的漂浮力。正因为如此，所以大鹏要高飞九万里，让厚厚的云气在下面托负着它，使它有可能乘风而行，以至于背负着青天而不掉下来，而后才有可能向南海飞去。
道家学派认为天地万物都是向着自然的状态而运行、存在着，天高地下，一切自成秩序，万物皆由“一”生，在本质上是没有差异的，高者应忘其高，随其高而高之，下者应忘其下，随其下而下之，等视齐观，无非是正，“小大之辨”的结果乃是没有小大，自然自有其客观精神，一切事物在其中都有各自的位置，“万类霜天竞自由”，“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”，万物各安其位，各得其乐，而主观意识则会破坏这种天然自成的秩序和平衡态，使高者忧其高，下者忧其污，大鹏自矜，蜩与鷽鸠自得，使人生攀比之心、贪求名利之欲，使得众人的眼光被表面的有限和差别所迷惑，而忘了内里的无限和一致，“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎”，一个“悲”字即道尽了庄子对于众生被凡心所困而不得“逍遥”的无限感叹，故而，只有无知无欲，去除痴、嗔、贪、怨之心，回归自然本真状态，“乘天地之正，御六气之辨，以游无穷”，而至于“无待”，才得真逍遥。也就是说，大鹏去其自矜，顺自然而动乃得逍遥，蜩与鷽鸠去其自得，顺自然而行亦得逍遥，故而庄子曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子将这种崇尚自然本真状态、否定人的主观意识的思想运用到“治国平天下”，则进一步继承和发扬了老子的主张，提倡“无为自化”，万物各有其位，庖人游于庖，尸祝游于樽俎之间，各安其位，自可悠然忘其所事，各不相待而自适其适，“之人也，之德也，将磅礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事”。治国者应以天下不为为之，而不是弊弊焉劳神苦思，应“神凝”，使“物不疵疠而年谷熟”，从而使得天下大治，治国者隐身其后，放之任之，最终“窅然而丧其天下焉”。有鉴于此，人们在做事的时候，就要顺从事物自身的性能和需要，就会事与愿违。一杯水，它的力量只能漂起一片草芥，而难以托起一只杯子，强行用它托浮一只杯子，结果只能高远的志向，自然有其特殊的需求；它要飞起来，那就要有与其身形相适应的托浮力。于是便有展翅九万里、俯视壮观的景色了。
大鹏必须乘风而飞，尚且要有所待，人生的不自由不难想见；重负之下，立言、立功、立名还有什么意义，争名夺利根本没有价值，而出路只有一条，就是无为、无己，在“无何有之乡”去作逍遥游了！
综上所论，要达到逍遥的境界，吾人必须注意两点：第一、逍遥游不是指形体上的自由，而是心灵上的自在；第二，逍遥游不是指纵情任性的，而是要在心上不断的修养才能达到的。
下面我们讲一个关子庄子本人的故事。
一天，庄子靠椅而坐，仰天而叹，沮丧得如失魂落魄一样。弟子侍立在旁，说：“先生为何嘘叹？人之形体真可以使如槁木，而心固可使如死灰吗？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者吗？”庄子道：“问得好。而今我丧失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，实不明白。”庄子道：“天下万物，都是彼此相对。故没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是相反相成，可不知是谁使成这样的？是冥冥之中的道吗？道又是什么样子？骨骼、五脏六腑，遍存于一身，自我究是什么？我与谁亲近些呢？都喜欢它们，还是有所偏爱？如此，则百骨九窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗？如果皆是臣妾，这些臣妾之间到底是相互制约呢？或是轮流为君臣呢？难道其中真有主宰者吗？唉，人生一旦接受精气，成就形体，不知不觉中精力就耗尽了。天天与外物争斗摩擦，精神耗尽像马飞奔一样，而自己却不能制止，不亦太可悲了？终身忙碌而不见成功，颓然疲役而不知归宿，可不哀邪！虽说身体不死，有何益处？心神也随身体消亡，可不谓大哀乎！人之生时，本来就这样茫然吗？亦或是只有我一个人独觉迷茫而别人都不迷茫吗？”
两千多年的道理，庄子告诉了我们什么？也就是说，人只有打破了一切的世俗心，用你自己本初的愿望，去迎合这个世界，这个时候，你才能够体会到世界的真正含意。
当一种美,美得让我们无所适从时,我们会意识到自身的局限.“山阴道上,目不暇接”之时,我们不就能体验到我们的渺小的心智与有限的感官无福消受这天赐的过多福祉吗?读庄子,我们也往往被庄子拨弄得手无阻措,有时只好手之舞之,足之蹈之.除此,我们还有什么方式来表达我们内心的感动?这位“天仙才子”,他幻化无方,意出尘外,鬼话连篇,奇怪迭出.他总在一些地方吓着我们,而等我们惊魂甫定,便会发现,呈现在我们面前的,是朝暾夕月,落崖惊风.我们的坚.坚视界为之一开,我们的俗情为之一扫.同时,他永远有着我们不懂的地方,山重水复,柳暗花明;永远有着我们不曾涉及的境界,仰之弥高,钻之弥坚.“造化钟神秀”,造化把何等样的神秀聚集在这个"槁项黄砉"的哲人身上啊
[参考文献
1、傅佩荣：《庄子》心得，国际文化出版公司
2、于　丹：《庄子》心得，中国民主法制出版社，200７年２月，第一版

以上为本篇毕业论文范文《庄子》心得——试析庄子的逍遥境界的介绍部分。

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