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试论自然美的根源和本质(一)

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毕业论文范文题目：试论自然美的根源和本质(一)，论文范文关键词：试论自然美的根源和本质(一)
试论自然美的根源和本质(一)毕业论文范文介绍开始：
试论自然美的根源和本质
[摘要]本文通过对自然美的根源本质的研究与阐述，从中国美学史和西方美学史不同的角度生对自然美进行探讨。从而对自然美的根源和本质加以阐述。
[关键字]自然美、根源、本质
自然美是美学领域的一个重要范畴，对于自然美的本质和本质，中西美学史上都有很深入的探讨。本文旨在通过对中西美学史史料的大致梳理，来追溯不同时代不同思潮对自然美的规定，以及由此反映出的不同的美学思潮。
一、何谓自然美　    “自然美”一词包含两层意思：一是，自然作为名词，即英文中的nature，自然美即beauty of nature，属于美的形态范畴。二是，自然作为形容词，即英文中的natural，自然美即natural beauty，属于美的风格范畴。与第一个“自然”相类似的词有天地、山水，较窄的有田园，较宽的有宇宙；与第二个“自然”相类似的词有天然、本色等。    第一种自然美在中国美学史上具有无上重要的地位，对于中国传统文化心理具有精神家园的意味；而在西方美学史上却受到贬抑，隶属于神，直到19世纪浪漫主义兴起，自然美才得到注目和歌颂。第二种自然美的观念则主要来自中国的道家思想，指崇尚自然、本色的美。
二、中国美学史上对自然美的探讨　
自然美在中国传统文化中占有极其重要的地位和极大的空间，包括哲学、美学、文学、艺术各个领域。儒家、道家和禅宗思想中，自然美都具有核心或比较核心的地位。如儒家的“智者乐水，仁者乐山”，道家的“原天地之美，达万物之理”；又如禅味颇浓的诗“木末芙蓉花，山中发红萼；涧户寂无人，纷纷开且落”。再如人物品评与文学批评中也常拿自然之美作比。前者如《世说新语》中评价嵇康“萧萧如松下风，高而徐引”，后者如钟嵘《诗品》以“流风回雪”和“落花依草”来评价“清”和“媚”两种不同风格的诗歌。由此可以看出，自然美对中国文化的根本性、全方位、渗透性的影响。    首先，我们来考察一下先秦儒家的自然美观念。孔子没有专门谈自然美的问题，而是将自然美与人格美相比附，从自然美中见出人格美。如“智者乐水，仁者乐水，智者动，仁者静”说的是水因其流动不居特点而赢得灵活、机敏的智者的喜爱，而山因其宽厚静伫的特点而赢得稳健、沉着的仁者的喜爱。再如“岁寒然后知松柏之后凋也”（《论语·子罕》），中国古代的人们对松柏的欣赏是因为它们能够经历严寒最后凋谢，与人的坚毅品质相似。这种审美意识一方面忽视了自然美的独立审美特征，另一方面却彰显、奠定了中国人欣赏自然美的思维方式。李泽厚和刘纲纪认为，“人所欣赏的自然，并不是同人无关的自然，而是同人的精神生活、人的内在情感要求密切联系在一起的自然。……是人类对自然与人之间有某种内在的同形同构的对应关系的最初感知。”
     这种将自然与人紧密联系、比附的思维方式最典型的见于《周易》。《周易》的“八卦”就代表了自然物：天、地、雷、火、风、泽、山、水。由此推衍的64卦的卦辞也都是拿自然现象来象征、说明社会人事。如乾卦的“天行健，君子以自强不息”就是以天的运转不止来说明人应该效法自然之美，刚健，自强。总之，儒家和社会伦理方面包含了儒家思想的《周易》都把自然美与人事相联系、相统一，认为人道应效法天道；自然之美处处喻示着、象征着伦理道德之美。    先秦道家对自然美的欣赏比起儒家要更为纯粹、独立。道家也认为人应效法自然，如“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）。但与儒家不同，儒家从自然中看到了自然的“有为”，而道家却看到了自然的“无为而无不为”。道家崇尚的自然是本真的，不加修饰的自然，没有文明社会的伪作。这就从前文所区分的第一种自然美通向了第二种自然美，即崇尚自然、无为、本真的“大美”。在《庄子》一书中，曾多次谈到“天地之美”。如“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作；观于天地之谓也。”（《知北游》）在庄子看来，天地之美在于其自然无为的根本特性。庄子还提出“圣人法天贵真”，这也与儒家明显区别开来。儒家欣赏自然美，是因为从中看到人格之善，道家欣赏自然美却是从中看到人性之真。儒家崇尚人的修养之美，要“文质彬彬”、“美善相乐”。人格美是第一位的，自然美处于比附、象征地位。道家崇尚“天放”、“法天贵真”。自然美处于人性的家园地位，主张从纷杂的人世间返璞归真，游于物之初，徜徉于天地之间，“与天地精神相往来”。这种自然观体现在人生理想上，就是强化了许久以来的隐逸文化；体现在文学艺术的创作、鉴赏上则一方面使山水诗、

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